Развитие китайской медицины. Влияние буддизма на аюрведу Влияние буддизма на медицину

Аюверда - религиозное течение, зародившееся в Индии. При оказании медицинской помощи приверженцам Аюверды, врач ни при каких обстоятельствах не должен причинять страдания больному. Он должен быть терпелив, внимателен, спокоен, сострадателен, чрезвычайно корректен, особенно с женщинами. Врач не должен терять самообладания, быть высокомерным, обладать повышенным самомнением. Ни в коем случае ни больному, ни его родственникам нельзя сообщать об угрозе смерти, пусть даже реальной; во всех случаях следует вселять надежду на скорое и полное выздоровление. Во всех случаях следует бороться за жизнь пациента до конца. О болезни, пациенте, его жизни, семье, доме и т.д. должна храниться строжайшая врачебная тайна. Следует иметь в виду, что в Индии корова является священным животным. Поэтому нельзя использовать препараты, приготовленные на основе телячьей сыворотки (некоторые вакцины, сыворотки, эпителизирующие/регенерирующие препараты и др.).

    • springy
    • January 17, 2009
    • 18:49

    Буддизм отрицает активную эвтаназию, а также искусственное продолжение жизни, когда без медицинской аппаратуры и интенсивной терапии могла бы наступить смерть. Однако врач должен приложить все усилия для спасения человеческой жизни. Запрещено искусственное прерывание беременности во всех случаях. Пересадка органов и переливание крови возможны только от живого донора, при условии, что это было его даром больному (т.е. донор не получил за это денег). Искусственное оплодотворение не признается буддизмом.

    • springy
    • January 17, 2009
    • 18:49

    Иудаизм отрицает эвтаназию, даже, если об этом имеется соответствующая просьба больного. В то же время по вопросу относительно того, когда прекращать реанимационные мероприятия, мнения ведущих религиозных общин расходятся. Ортодоксальные раввины считают, что нужно поддерживать жизнь любой ценой, неортодоксальные - что в ряде случаев можно дать возможность свободно умереть, если продолжение жизни связано с существенными физическими страданиями, которые не могут прекратиться. В иудейской традиции большое уважение уделяется человеческому телу даже после его смерти, поэтому его нельзя вскрывать, нельзя брать органы на трансплантацию, если только перед смертью человек сам не разрешил этого и семья также не имеет соответствующих возражении.

    Во всех случаях врач должен бороться за жизнь до последнего вдоха. Лечение при невозможности полного физического выздоровления должно быть направлено на уменьшение страданий больного. Нельзя больному сообщать о диагнозе. Смерть констатируется на основании остановки сердечной и дыхательной деятельности, а также неподвижности. После наступления смерти необходимо незамедлительно вызвать раввина для совершения религиозных обрядов по умершему.

    Забор органов и крови возможен только в том случае, если это не приводит к ухудшению состояния здоровья реципиента и является добровольным актом. При заборе органов и крови особое внимание нужно уделить тому, чтобы тело донора не было изуродовано. Ортодоксальные иудеи могут отказаться от пересадки органов или переливания крови, если процедура не будет освещена раввином.

    Искусственное прерывание беременности во всех случаях недопустимо. По медицинским показаниям возможна стерилизация женщины, но не мужчины. Разрешено искусственное оплодотворение спермой мужа, если другие способы забеременеть оказались безрезультатными.

    В идуаизме разрешен прием вовнутрь только кошерных (одобренных конфессией) продуктов. Соответственно, все употребляемые лекарства должны быть кошерными. Только раввин имеет право признать тот или иной продукт кошерным или некошерным. Сложнее всего получить статус кошерного препарата в случае животного происхождения средства. Бычья сыворотка и яичный белок могут, используемые для приготовления вакцин, сывороток, могут быть кошерными только, если при забое животного, разбивании яйца соблюдались определенные религиозные обряды. Препараты на основе свиных сывороток не могут быть кошерными. Также не могут быть кошерными препараты на основе сырья, полученного от рыб с неполным развитием костей или от хрящевых рыб (например, акул).

    • springy
    • January 17, 2009
    • 18:49

    Католицизм. Всякая медицинская помощь должна быть направлена на сохранение жизни. Все медицинские вмешательства, преследующие эту цель (включая пересадку органов, переливание крови, применение малоизученных лекарств), допустимы, если нет альтернативных вариантов лечения. Аборт возможен только при прямых медицинских показаниях (угроза жизни матери). Ни при каких других обстоятельствах медицина не должна регулировать продолжение беременности.

    Запрещена стерилизация даже лиц с генетическими аномалиями, умственно или физически отсталых. Косметическая или другая хирургическая операция допустимы только тогда, когда преследуют своей целью сохранить целостность и здоровье индивидуума или других части тела. Эвтаназия запрещена во всех видах.

    • springy
    • January 17, 2009
    • 18:50

    Мусульманство. В мусульманской религиозной традиции считается, что душа у зародыша появляется с первой недели четвертого месяца беременности - с этого времени прерывание беременности запрещено. До данного срока за женщиной сохраняется свобода выбора относительно сохранения или прерывания беременности.

    Врач-мужчина, особенно не мусульманин, не может осматривать женщину и принимать у нее роды в отсутствие ее ближайших родственников. Поэтому при развертывании передвижных военных госпиталей на территории мусульманских стран, необходимо укомплектовать штатный состав врачей женщинами по всем медицинским специальностям. При организации медицинской помощи убежденным мусульманам также следует разделять потоки пациентов на мужчин и женщин так, чтобы ни в одном помещении не оказывались пациент-мужчина и пациент-женщина.

    Мусульманство признает искусственное оплодотворение в случае, если для него использована сперма законного мужа и имеется согласие супругов. Трансплантация органов и переливание крови возможны только от живых доноров, исповедующих ислам и давших на то согласие. Трансплантация возможна от человека с церебральной смертью, которому искусственно поддерживается дыхание и кровообращение.

    Мусульманство запрещает использование каких-либо продуктов, полученных на основе свинины. Поэтому не допускается использование свиных вакцин, сывороток и т.д. Шариат требует от медицинских работников борьбы за сохранение жизни пациентов до самой последней минуты, категорически отвергая возможность эвтаназии.

    • springy
    • January 17, 2009
    • 18:50

    Православие рассматривает аборт как один из видов убийств. Аборт может быть разрешен только в том случае, если есть прямая угроза жизни матери. Православие не возражает против пересадки кожи или переливания крови, если при этом донору не причиняется значительный вред и достигается существенная польза для реципиента. Пересадка других органов возможна только в том случае, если нет угрозы для жизни донора. Смерть наступает при необратимом разрушении тканей человека. Только после этого возможет забор органов для трансплантации. До смерти врач должен сделать всё возможное для продления жизни, в т.ч. давать наркотические анальгетики, проводить реанимационные мероприятия, хирургические вмешательства и т.д. Однако большинством неортодоксальным священников признается, что поддержание жизни после смерти мозга бессмысленно, если оно сопряжено с соматическими нарушениями.

    В восточной православной традиции разрешено обращаться с молитвой к Богу об ускорении отделения души от тела, если нет шансов на выздоровление больного, его болезнь затянулась, причиняя значительные страдания больному и его родственникам. В этой ситуации разрешена пассивная, но не активная эвтаназия.

    Православие не признает контрацепции вне брака и в ряде случаев допускает использование контрацепции в браке. Методы планирования семьи допустимы, если последующее деторождение может отрицательно сказаться на здоровье матери или же если семья не в состоянии содержать еще одного ребенка. В любом случае должны использоваться обратимые методы контрацепции.

    Православная церковь с некоторыми оговорками допускает искусственное оплодотворение. Возможно осеменение жены спермой донора при условии согласия мужа. Ряд священников запрещают, а ряд разрешают оплодотворение жены спермой мужа, если другие способы забеременеть оказались безрезультатными.

    • springy
    • January 17, 2009
    • 18:51

    Протестантство практически ни как не регламентирует деятельность врача, оговаривая лишь, что она должна быть компетентной и гуманной.

    Таким образом, при оказании медицинской помощи необходимо стараться по возможности учитывать вероисповедание больного, его культуральные и др. личностные особенности. Следует особенно отметить, что при оказании медицинской помощи в чрезвычайных ситуациях и в условиях массовых катастроф (особенно транснациональных) необходимо соблюдать максимальную осторожность при оказании медицинской помощи, объяснять больным или их родственникам необходимость каждого медицинского вмешательства и целесообразность проведения подобного лечения. При оказании медицинской помощи на территории зарубежных государств желательным является присутствие местных врачей, знакомых с культуральными особенностями оказания медицинской помощи населению.

    • monocular199210
    • January 17, 2009
    • 19:02

    Таким образом, идеальным больным (не считая случаев констатации)

    является протестант...)

    • seattle4201
    • January 17, 2009
    • 19:41

    а лучше атеист:)

    • audacious
    • January 17, 2009
    • 19:58

    Со Свидетелями Иеговы сталкиваться приходилось. Все бы ничего, если бы речь не шла о летальной кровопотере....

    • reparation
    • January 21, 2009
    • 23:47

    У нас светское государство,нас эта тема не касается,если надо-доставим,дальше мутите голову врачу п.о.Препараты крови мы не используем.

    • loll197503
    • January 23, 2009
    • 09:52

    Видал таких....в черных юбках в пол и платках...жалоб море а ни живот показать ни помощь..от всего отказались в том числе и от поездки в стационар....не понимаю зачем они тогда вызывают нас! Пускай их бог им помогает в таком случае! Я против каких бы то ни было религиозных моментов в оказании помощи, я не шаман и не священник

    • blithe
    • February 05, 2009
    • 02:53

    хм у нас в Казани мусульманство. но пока не сталкивался сам.

    • salt198010
    • February 05, 2009
    • 15:04

    а полис ОМС вне политики, вне религии.

    • blithe
    • February 05, 2009
    • 17:20

    Ярослав Кузнецов что верно то верно

    • orthodoxy6619
    • June 29, 2012
    • 11:09

    с другой стороны - мы обязаны... по новому закону. следовательно.нвадо знать во избежание жалоб. большое спасибо за информацию

    • hagen
    • June 29, 2012
    • 11:43

    Нужно определиться, что для врача на первом месте - жизнь и здоровье пациента или неприятие врачом каких-то национальных осоьенностей и традиций. Мне случалось и делать ЭКГ не снимая бюстгальтера, и пальпировать живот через ткань, и просить коллег-женщин заменить меня на вызове. Не вижу в этом ничего страшного или унизительного для себя, не мое дело заниматься жкстренным перевоспитанием взрослых людей, выросших в определенной культурной традиции.

    Конечно, если уж никак не получается, надо брать развернутые мотивированные отказы.

    • tightwad
    • July 27, 2012
    • 11:09

    Вопрос сложный и неоднозначный, коллеги. В любом случае, принятие решения в ургентной ситуации должно быть коллегиальным (в случае СМП - с уведомлением выше стоящих должностных лиц) и обязательным подробным оформлением информированного добровольного согласия или отказа от вмешательства (процедуры) и ознакомлением с возможными последствиями отказа, включая смерть пациента, как того требует закон. Кроме того, оказывая помощь пациентам, исповедующим различные религии, следует уважать религиозные чувства и традиции. Сложность выбора заключается и в том, что закон с одной стороны, требует соблюдения права пациента на религиозные свободы, а с другой стороны - некоторые религиозные традиции и взгляды препятствуют оказанию помощи, в том числе по жизненным показаниям. Решать должен сам пациент (законный представитель). А обществу и государству ещё предстоит немало потрудиться, чтобы выработать приемлемые для всех морально-этические нормы и правила поведения... В любом случае актуальность проблемы, особенно в условиях ЧС мирного и военного времени, не вызывает сомнений. Любопытно было бы изучить мировой опыт и судебную практику по этому вопросу... Не думаю, что всё так просто трактуется...

    • screen6596
    • July 28, 2012
    • 20:14

    А мне интересно,зачем они вызывают скорую,если потом не дают, по религиозным соображениям,дотрагиваться до больного?Что они хотят от врачей?Зачем едут в больницу?Что бы не давать там себя лечить?

    Не трогайте,никакие манипуляции не делайте,но если больной умрёт,то мы на вас в суд подадим за неоказание помощи?Где их религиозная логика?

    • hagen
    • July 28, 2012
    • 21:28

    Татьяна Дюбанова, не надо так утрировать. Я не припомню в своей практике именно ОТКАЗОВ от медпомощи по религиозным или традиционным причинам. Были только некоторые ПРОСЬБЫ, о которых я сказал выше.

    Кстати, в полиции и других сруктурах проводить личный досмотр (обыск) имеют право только лица того же пола, и это никгого не удивляет. Конечно, может показаться, что это не совсем то, но если у какой-то нации есть запрет на обнажение перед ЛЮБЫМ мужчиной вне зависимости от его профессии, то это вполне аналогично нежеланию русской женщины раздеваться перед мужчиной-полицейским или таможенником.

    • screen6596
    • July 28, 2012
    • 21:34

    hagen, ну если всё именно так,как вы пишете,то это мелочи жизни.

    А то уж напугали меня,что совсем не подпускают к истекающему кровью и т.д.

  • «Его тело сияет цветом лазури. Левая ладонь его сложена в мудре медитации и держит чашу для подаяния, наполненную нектаром долгой жизни. В знак того, что он дарует защиту от болезней, его правая ладонь вытянута в жесте даяния и держит «великое лекарство» — растение арура».

    Мен Тце Кханг

    Древние учения повествуют, что тот, кто даже просто увидит изображение Будды Медицины, или услышит его имя, получит невообразимую пользу. Будда Медицины (еще его называют «Гуру-целитель», «Будда Исцеления», «Духовный учитель-лекарь») – это особый аспект Будды, его особое проявление как целителя. Много веков назад Будда явил себя в форме Будды Медицины и преподал на Земле учение о болезнях, их причинах и способах исцеления. На основе его учений составлены трактаты по Тибетской медицине. В форме Будды Медицины он дал очень сильные обеты, которые неукоснительно выполняет и до наших дней.

    Обеты Будды Медицины:

    1. Излучать бесконечное количество света своим сиянием, чтобы помочь каждому стать Буддой, как стал Буддой он сам.
    2. Пробуждать осознанность чувствующих существ с помощью своего сияния лазурного цвета.
    3. Обеспечивать материальные нужды чувствующих существ, по потребностям.
    4. Исправлять мировоззрение и путь существ, направляя их к тому, чтоб они стали Пробудженными.
    5. Помогать существам следовать Моральным Принципам (заповедям), даже если раньше им это не удавалось.
    6. Исцелять существ, уже рожденных с физическими недостатками и болезнями (т.е. лечить кармические болезни).
    7. Нести облегчение беспомощным и больным (т.е лечить любые болезни).
    8. Помогать женщинам, которые хотят родиться в следующей жизни мужчинами, получить такое перерождение.
    9. Помогать в исцелении от ментальных болезней и омрачений ума (т.е. лечить душу).
    10. Помогать угнетенным освободиться от страданий.
    11. Помогать тем, кто страдает от сильного голода и жажды.
    12. Покрывать тех, кто страдает от холода и комаров.

    Плоды практики Будды Медицины

    Практика Будды Медицины, Высшего Целителя в буддизме – это практика всех буддистских целителей, очень мощный метод исцеления и увеличения целительских возможностей как самого целителя, так и его пациентов. Выполняя практику перед встречей с пациентом, целители получают подсказки, понимание причин болезней и методов лечения. При помощи этой практики преодолеваются привязанности, ненависть, невежество; исцеляются физические и ментальные болезни, устраняется страдание. Практика Будды Медицины не только способна исцелить недуги тела, но и очищает от . В традиции буддизма, тяжело больной, прикованный к постели человек начитывает мантру Будды Медицины, а также пьет воду, над которой начитывалась эта мантра (такая вода считается благословленной Буддой Медицины и имеет сильные целительные свойства). Практика также применяется в качестве профилактического средства при угрозе серьезных заболеваний, заражения, эпидемий.

    4 класса болезней согласно Тибетской медицине

    Согласно учению Будды, записанному в Бхайшаджьягуру-сутр е , причинами всех болезней являются 3 яда: иллюзия (омрачение, невежество, заблуждение), привязанность (желание, гордость, вожделение) и отвращение (гнев, ненависть, агрессия). Они порождают 4 класса физических и ментальных болезней:

    1. 101 неизлечимая кармическая болезнь , вызванная неблагими деяниями прошлых жизней. Последствия таких кармических болезней проявились в этой жизни в соответствии с неотвратимыми законами Кармы. Эти болезни неизлечимы средствами современной медицины, во многих случаях они смертельны. Помочь здесь может только духовная практика, и то не всегда. Но если даже духовная практика не привела к полному исцелению, то в этом случае она облегчит течение болезни, обеспечит более легкую смерть, а человек, переродясь в новой жизни, благодаря практике уже получит освобождение от кармы прошлого и благие заслуги (более благоприятную карму). В буддизме считается, что самая благоприятная практика при кармических болезнях – практика Будды Медицины.
    2. 101 болезнь, вызванная негативным влиянием злых духов и темными силами (например, путем одержания и т.п.). Если такую болезнь лечить медицинскими средствами, то пользы от этого не будет. Исцеление возможно при помощи человека, владеющего методами освобождения от таких состояний (ламы или продвинутого на духовном пути человека). После экзорцизма, такая болезнь легко поддается медицинскому лечению.
    3. 101 болезнь, имеющая причины в текущей жизни (по грехам этой жизни, начиная с раннего детства), которая проявляется в более поздний период этой же жизни. Такие болезни трудно и медленно поддаются лечению официальной медициной, но быстрее уходят, если человек занимается духовной практикой и изменяется, работает над собой. Тут нужно сочетать духовную практику и медицину.
    4. 101 поверхностная болезнь – вызванная неправильным образом жизни или неблагополучной экологией. Такие болезни легко лечатся даже просто изменением образа жизни (режима питания, отдыха и т.п.), не прибегая к помощи медицины.

    Будда Медицины имеет силу и полномочия лечить все 4 класса болезней. Он зрит в корень, причину болезни (которая может быть скрыта пеленой веков и времен) и незримыми путями приводит человека либо к осознанию и изменению себя, либо непосредственно к исцелению. Будда Медицины может оказывать помощь как на тонком плане (работает с полем), так и на физическом (работает с телом).

    Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоренившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им подобные, которые вызывают заблуждения и леность, и распространяются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

    Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здоровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыстной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей практиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

    Некоторые из западных ученых отмечают положительное влияние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столетия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

    Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в течение этого периода она в равной степени стала и медициной буддизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к добродетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, соображениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно способствовал изучению медицины... Будда сам интересовался медициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

    Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

    Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

    1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

    2. Какова причина заболевания?

    3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

    4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда использовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

    То, что первейшие и центральные наставления Будды связаны с великой традицией индийской медицины столь фундаментальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа процветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

    Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к излечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некоторые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует принимать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медицину вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный лекарь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопоставимо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал трижды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской одаренности Дживака три раза был публично именован Королем врачей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

    Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писателем Митрой: «Сострадание было источником его нравственности и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нравственности, как безбрачие, эрудированность, благотворительность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

    С распространением буддизма происходило и распространение Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказывал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обратился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о которых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается учреждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно корни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование людям и скотам» 26 .

    Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрведы процветала и достигала самых удаленных уголков его огромного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи монастырей и буддийских храмов.

    Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столетии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

    В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предметов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Таким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет много великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

    Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Дальнему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В царстве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицинскую систему, распространение Махаяны продолжало буддийское влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях аптеки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столетия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

    В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Вагбхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может излечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Индии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

    Аюрведический текст первого века н.э. под названием «Сукха-вативьюха», в качестве еще одного примера ссылается на Авалокитешвару, бодхисаттву сострадания, в его особом целительном проявлении Симхананды, «Львиноголосового», и наделяет его свойствами победителя всякого заболевания. Опять-таки одно из аюрведических лекарств современной Индии носит его имя.

    Пожалуй, ничто лучше не иллюстрирует союз религии и медицины в буддизме и влияние этого союза на Аюрведу, чем тот факт, что величайшие философы-святые Махаяны были также великими врачами, написавшими важные медицинские сочинения. Они внесли значительный вклад в аюрведическую литературу на протяжении ее золотого века.

    Первейший среди них - не кто иной, как сам Нагарджуна, основатель критической диалектики Мадхьямики, вероучения и философии пустоты, на которую опираются наставления всей высшей Махаяны и Ваджраяны.

    Нагарджуна родился в семье брамина, в Кокосовой Стране (Южной Индии) в I веке н.э. Буддисты верят, что он был воплощением Манджушри, т.е. аспектом мудрости Будды. И действительно, уже ребенком, чему есть письменные подтверждения, он овладел всеми Ведами, включая магию и медицину. После обращения в Буддизм он продолжил свое совершенствование в медицине и написал «Сто Предписаний», а также много других работ, включая «Драгоценное Собрание».

    Можно только поражаться бесконечной глубине и кругозору таких людей, как Нагарджуна, - адепт тантризма, философ, поэт, мастер традиционной и алхимической медицины. Медитативная и философская ясность, усиленная состраданием, которую он привнес в изучение медицины, представляет образчик личности, который мы могли бы назвать врач- мудрец. Его жизнь и знания являются и идеалом, и источником «целостной» медицины, продолжавшейся традицией линии Нагарджуны.

    Другим последователем, также известным индуистким пандитом, обратившемся в буддизм, был Ашвагхоша 28 . Выдающиеся качества Ашвагхоши как буддийского философа и поэта сопоставимы с его авторитетом в медицине. Им написаны три очень важные работы по Аюрведе: «Восемь великих ветвей»; «Введение в восемь великих ветвей»; «Собрание сути восьми ветвей», плюс комментарий к последнему. Ученик Ашвагхоши Чандранандана написал комментарий к работам своего учителя, словарь медицинских терминов и немало собственных работ.

    Именно Чандранандана записал на санскрите наставления «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», и отдал его тибетскому переводчику Вайрочане во время его паломничества в Индию. Из этого можно понять, что исходный текст «Чжуд-ши», ставший впоследствии основополагающим текстом тибетской медицины, является классической Аюрведой, сделавшей шаг вперед благодаря сверхспособностям (сиддхам) индийских буддистов.

    Хинаянские традиции созерцания и йоги, развивавшиеся со времени Будды, также способствовали медицинским открытиям. Сочинение IV века «Вишуддхимагга» Будда-гхошы иллюстрирует влияние йогического знания на медицину. Согласно Митре: «Обращаются к сложной анатомии... и описанию десяти особенностей мертвых тел, тридцати двух аспектах тела, включая внутренности. Остеология весьма живо описана в вышеупомянутой работе по индийской йоге, неизвестной пока историкам медицины» 29 .

    Это знание анатомии вероятно возникло из практики осмотра мертвых тел. Оно использовалось как дополнительное средство при размышлении о непостоянстве и взаимозависимом происхождении (если рассмотреть происхождение, к примеру, кости, можно обнаружить двенадцать взаимозависимых звеньев). Кроме того, буддийские монахи часто читали нараспев названия тридцати двух «омерзительных» частей тела, что служило противоядием от яда похоти и привязанности.

    Высшая ступень развития Махаяны - буддийская тантра, Ваджраяна, Алмазная колесница. Психофизические духовные упражнения тантрической йоги сохранились в тибетской традиции до сегодняшнего дня. В них человеческое тело рассматривается как микровселенная, повторяющая порядок всей вселенной. Таким образом, само тело становится почитаемым и может быть преобразовано тантрической практикой в Чистую страну Будды. Весьма развитое знание буддизмом Махаяны внешнего порядка вещей получило продолжение в тантрической практике, став познанием священной реальности внутри.

    Психофизические практики тантрической йоги нацелены на объединение поляризованных сил вселенной, переживаемых на опыте телом и умом. На фундаменте этого отождествления тела с энергиями мира возникла целая отдельная дисциплина врачевания, названная тантрической медициной.

    Древние алхимические традиции Индии процветали одновременно с тантрой. Очевидно, что индийская алхимия имеет отношение и к тантре, и к медицине, так как направлена па преобразование энергии. Суть в том, чтобы трансформировать тело и сделать его «бессмертным», используя различные лечебные и «магические» травы и вещества. Применяются они вместе с мантрами и песнопениями. Благодаря этому элементы тела очищаются и преобразуются в свои энергетические копии.

    Самым важным веществом, которое применяется в алхимии, является ртуть. Перед использованием крайне ядовитая ртуть должна быть очищена и «стабилизирована». Преобразование ртути таким образом - одна из основных задач алхимии. Ибо про ртуть говорится, что она подобна уму. Уму, неустойчивому по при -роде, но приведенному к устойчивости, по силам любая задача. Лекарство действует, и «Рашаратнакара», например, описывает его как наиболее могущественное средство в борьбе с любым заболеванием и в усилении жизненной энергии тела. Приготовление ртути образовало ядро этой «сиддха-медицины» - врачебных техник реализованных адептов.

    Алхимические формулы тантрической медицины (особенно содержащие ртуть) постоянно используются в тибетской медицинской системе в виде настоев и пилюль-экстрактов, примен емых для укрепления больного, и других медицинских целей. Кроме того, йоги используют эти пилюли питательного экстракта для продления жизни, преодолевая с их помощью потребность в еде.

    Тантра подняла значимость тела на неслыханную по тем временам высоту. Тантрическая йога - тайный внутренний союз религии и медицины, сокровенный символический ритуал, посредством которого тело может быть постигнуто на самом высоком уровне. Сараха, сиддх тантрического буддизма и поэт, хорошо известен своей радикальной позицией, направленной против излишней внешней обрядовости, развившейся в буддизме в его время. В приводимых ниже стихах им выражены великолепные внутренние прозрения последователя тантры.

    «Когда ум приходит к покою,

    Разрушаются тела оковы,

    И, лишь только Присущийм повеет,

    Ни отверженных нет, ни браминов.

    Вот святая Ямуна, и вот река Ганга,

    Вот Бенарес, Праяга, Луна вот и Солнце,

    Вот посетил я в скитаньях прекрасные храмы,

    Но храма блаженней мне данного тела не видел» 30 .

    Усовершенствования и нововведения аюрведической медицины были продолжением развития цивилизации буддийской Индии. Это началось со времени Будды в VI веке до н.э. и продолжалось с развитием высшей Махаяны и тантры тысячу лет спустя. Так что индийская Аюрведа была методично перенята Тибетом как раз в момент своего высшего развития. Труды переводились, сохранялись, и знание продолжало жить, пуская новые ростки и обогащаясь местным вкладом тибетцев в медицинскую науку.

    Даже уже в одиннадцатом веке святой аскет и ученый Атиша, в преклонном возрасте направляясь в Тибет из родной Бенгалии, взял с собой свой важный медицинский труд «Сердце жизни». Так, вместе с Махаяной и тантрическим буддизмом, произошла пересадка на тибетскую почву индийской Аюрведы. Буддизм в Индии продолжал пополнять родную медицинскую науку до того момента, пока к тринадцатому столетию полностью не исчез из Индии, и не только его живая традиция, но также и гробницы, храмы, университеты, искусства, науки и культура, его представлявшие. Правда и то, что вторжение мусульман планомерно уничтожило любое напоминание о буддизме, которое только удалось обнаружить. Впрочем, к тому моменту буддизм в Индии после тысячелетнего расцвета в течение пятисот лет уже пребывал в упадке, хотя многое сохранилось, и даже сейчас чувствуется его влияние на индийскую мысль, например, в Йоге и Веданте. Что же до индийской Аюрведы, то она изменилась и пришла в упадок в руках мусульман. Ее традиция прервалась и частично утрачена.

    А на снежных нагорьях Тибета - страны, получившей известность под названием Земля искусства врачевания, древняя мудрость целительства выжила.

    Аюрведа

    Тибетская медицина основана на традиционной медицине Индии - Аюрведе, буквально «науке о долгой жизни». Аюрведа - целостная система, ставящая задачу соблюдать такой образ жизни, чтобы про­длить ее и предотвратить заболевания.

    Аюрведа - священная наука. Согласно индийской мифологии начало ей было положено богом Брахмой. От Брахмы она была пе­редана легендарным мифическим близнецам Ашвинам, богу Индре и, в конце концов Атрейе, человеку. Атрейя наставлял меди­цине в древней метрополии Таксиле. Его шесть главных учени­ков, в свою очередь, разошлись по Индии и распространили уче­ние.

    Начало Аюрведы как действующей медицинской традиции относится к периоду Вед, то есть к середине второго тысячеле­тия до н.э. Ригведа, самый ранний из известных памятников ин­дийской литературы, упоминает различные болезни и отмечает попытки людей лечить их. Эта древняя священная книга также включает гимн магическим и лечебным растениям, содержащий исчерпывающую информацию.

    Однако начало аюрведической традиции было положено «Атхарваведой», являющейся самым ранним источником лечебных предписаний. По существу «Атхарваведа» рассматривает болезнь как влияние демонов. Она предписывает магические и травя­ные лекарства - разнообразные растения, амулеты и песнопения -для предохранения от злых чар демонов и врагов, и улучшения здоровья и сексуальной силы.

    Пока магия и религия были неразрывно связаны с медици­ной в ведический период, независимая медицинская традиция, а вместе с ней и появление класса профессиональных лекарей в отличие от предшествовавших им магов-жрецов-врачевателей, находилась в стадии развития. Но верно также и то, что в веди­ческий период именно поэты-пророки, или рнши, из опыта своей медитации и понимания взаимодействия высших энергий на основе йогических наблюдений, научились исцелять и сохранять собственные тела и тела других и таким образом расширили и развили медицинскую традицию.

    Вторая, классическая стадия развития Аюрведы началась в брахманический период в 800 г. до н. э., достигла своего расцве­та в первые столетия нашей эры и продолжилась как непре­рывная традиция до мусульманского завоевания Индии в XJII веке.

    В течение второго периода Аюрведа стала рациональной и на­учной медицинской системой, удивительно развитой для своего времени. Некоторые из ее медицинских открытий и методов - пластическая хирургия, например, - стали известны на Западе только тысячелетия спустя.

    В начале этого классического периода медицинское учение все еще было полностью устным, но к первому столетию н.э. пись­менная традиция значительно укрепилась, что нашло свое отра­жение в кодификации, переработке и дальнейшем развитии ог­ромного корпуса медицинских знаний. К третьему веку появилось письменное свидетельство о «процветании индийской медици­ны». Отчет одного грека, путешествовавшего по реке Ганг в то время, является отрывком из «Индики»; вот часть из его записей: «[Врачи]знают, как сделать женщин способными к зачатию и какие следует использовать снадобья, чтобы дать рождение маль­чикам или девочкам. Обычно они излечивают болезни, приме­няя подходящую пищу и не используя лекарства. Если они при­меняют лекарства, то в виде припарок или растираний кожи, по­тому что другие средства могут привести к нежелательным эф­фектам 17 ».

    Классическая Аюрведа разделяется на восемь разделов, или «ветвей» медицины:

    1. Хирургия (шалья)

    2. Лечение расстройств головы и шеи (шалакья)

    3. Общая медицина, или терапия (кайячикитша)

    4. Психиатрия или душевные заболевания, вызванные демо­нами {бхута-видья)

    5. Педиатрия - детские заболевания, вызванные демонами (каумара -бхутья)

    6. Токсикология - медицинские лекарства от ядов (агада)

    7. Омолаживание, эликсиры (рашаяна)

    8. Возвращение потенции (ваджикарана, буквально,«превра-щение в жеребца»)

    В описаниях этих восьми ветвей преобладает ведический под­ход, т. е. элемент религиозного, но также присутствует и психосо­матический принцип. К нему добавился рациональный, или на­учный подход, «рациональное применение теорий естествозна­ния для систематизации и истолкования длительных практи­ческих наблюдений» 12 .

    Рациональный взгляд на здоровое и больное тело был описан терминами медицинской теории жизненных сил. Учеными до сих пор не установлены хоть какие-то аналогии между понятия­ми индийской аюрведической медицины (жизненные силы, или доши) и классическими греческими «гуморами» (флегма, чер­ная желчь и пр.).

    Три жизненные силы (доши, буквально: недостатки) - это ветер, желчь и слизь. Они понимаются просто как основные элементы тела, но, как объясняет Хайнрих Циммер, в действи­тельности они «не просто субстанция ветра, желчи и слизи, об­наруживаемая в теле, но три первоначала жизненной энергии» 19 .

    Любой вид аюрведического лечения сопровождался молитвой. В качестве лечебных средств для восстановления равновесия жиз­ненных сил использовалась пища и травы, подобранные в соот­ветствии с «шестью вкусами», «пятью элементами», «десятью ка­чествами» и т.п. Подчеркивалась значимость профилактической медицины и гигиены, которые включали в себя чистку зубов, массаж и даже вежливость. Диагностика основывалась на опро­се и осмотре, но прогноз болезни был неким таинством и делал­ся на основе снов и знамений.

    В период наивысшего развития Аюрведы, врачи превосходно владели хирургией, наиболее развитой в то время, и были известны пластическими операциями и удалением катаракты. Историки ме­дицины говорят, что они хорошо владели клинической наукой, рас­познавали кровохарканье при легочном туберкулезе, знали, что про­каза заразна, и составили превосходные описания эпилептических и судорожных расстройств. Отмечают также, что немало внимания они уделяли классификациям (одних заболеваний ротовой полос­ти насчитывалось шестьдесят), преимущественно касавшихся муж­ского здоровья, и стремились с течением времени включать в свои травяные лекарства все новые и новые компоненты.

    Тремя наиболее известными личностями в классической Аюрведе были Сушрута, Чарака и Вагбхата. Сушрута и Чарака написа­ли энциклопедические трактаты по медицине, называемые самхитами. «Чарака Самхита» основана на более ранней и утерянной ныне самхите Агнивеши, ученика Атрейи. Работа Чараки сохрани­лась до наших дней. Она содержит законченную теорию и учение Аюрведы, обобщая древнюю устную медицинскую традицию в форме уроков. Циммер утверждал, что она «является превосход­нейшим [медицинским] документом творческого периода послед­них столетий до нашей эры, как в отношении обширности содер­жания, так и состояния, в котором она дошла до наших дней» 20 .

    Другим великим врачом древней аюрведической традиции был Сушрута. Он составил «Сушрута Самхиту»- исчерпывающую рабо­ту по хирургии, которая, как уже отмечалось, была высоко развита. И Чарака, и Сушрута жили, по всей видимости, в последние века до нашей эры. Существуют расхождения ученых по вопросу датиров­ки, но довольно уверенно можно сказать, что оба они жили при­близительно между шестым веком до н.э. и вторым веком н.э. 21 Третьей знаменательной фигурой в класагческой Аюрведе был Вагбхата, и с определенной долей уверенности можно сказать, что он жил в седьмом столетии н.э.

    Влияние буддизма на Аюрведу

    Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоре­нившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им по­добные, которые вызывают заблуждения и леность, и распрост­раняются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

    Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здо­ровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыст­ной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей прак­тиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

    Некоторые из западных ученых отмечают положительное вли­яние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столе­тия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

    Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в тече­ние этого периода она в равной степени стала и медициной буд­дизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к доб­родетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, сообра­жениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно спо­собствовал изучению медицины... Будда сам интересовался ме­дициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

    Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

    Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

    1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

    2. Какова причина заболевания?

    3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

    4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда исполь­зовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

    То, что первейшие и центральные наставления Будды связа­ны с великой традицией индийской медицины столь фундамен­тальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа про­цветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

    Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к из­лечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некото­рые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует прини­мать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медици­ну вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный ле­карь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопостави­мо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал триж­ды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской ода­ренности Дживака три раза был публично именован Королем вра­чей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

    Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писате­лем Митрой: «Сострадание было источником его нравственнос­ти и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нрав­ственности, как безбрачие, эрудированность, благотворитель­ность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

    С распространением буддизма происходило и распростране­ние Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказы­вал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обра­тился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о кото­рых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается уч­реждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно кор­ни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование лю­дям и скотам» 26 .

    Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрве­­ды процветала и достигала самых удаленных уголков его огром­ного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи мо­настырей и буддийских храмов.

    Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столе­тии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

    В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предме­тов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Та­ким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет мно­го великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

    Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Даль­нему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В цар­стве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицин­скую систему, распространение Махаяны продолжало буддийс­кое влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях апте­ки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столе­тия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

    В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Ваг-бхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может из­лечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Ин­дии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).


    Тара (Долма), «Спасительница». Женский аспект Будда-природы,

    Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня вы познакомитесь с интересным божеством, одним из аспектов Будды Шакьямуни. Будда медицины – так его называют.

    Кто это такой

    Это божество возглавляет семь других Будд медицины. В это число входит и , таким образом, всего их восемь.

    Будда медицины

    Главу медицинских Будд называют и по-другому, в зависимости от региона почитания или от того, какое качество Просветлённого хотят подчеркнуть:

    • на санскрите – Бхайшаджьягуру,
    • Гуру-целитель,
    • Духовный учитель-врач,
    • на тибетском языке – Манла,
    • монголы – Оточи,
    • японцы – Якуси,
    • Наставник-целитель,
    • Будда исцеления,
    • Вайдурьяпрабхараджа,
    • Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджа,
    • Владыка сияния берилла,
    • Владыка сияния лазурита,
    • Hаставник Врачевания Лазуритового Сияния.

    Минерал, помогающий в лечении

    Последние пять его имён связаны с минералом лазуритом, который издревле считался камнем, помогающим излечению душевных и физических недугов.

    Лазурит, получивший своё название от сходства с синим небом, восстанавливает зрение, если смотреть на него понемножку каждый день. Бусы из него снижают давление, избавляют от бессонницы и препятствуют кошмарным сновидениям. Беременным женщинам камень помогает сохранить ребёнка, снимает проявления токсикоза.


    Раньше из него делали порошок и смешивали с лекарствами, смесь способствовала выведению ядов из тела больного. Сделанной из лазурита особой краской окрашивали одеяния верховных правителей. Что касается действия камня на тонком духовном уровне, то он:

    • помогает установлению связи с богами;
    • преподносимый в подарок, доносит посыл искренности и дружелюбия;
    • очищает накопленный негатив из биополя человека;
    • служит напоминанием о божественном начале всего сущего, тем самым способствуя духовному развитию владельца;
    • развивает милосердие и способность чувствовать чью-то боль и обиды;
    • взращивает мудрость;
    • привлекает благоденствие, счастье, любовь.

    Как божество выглядит

    Цвет лазурита варьируется от светло-синего до насыщенного, и тело обладателя его – Бхайшаджьягуру – изображается обычно тоже тёмно-синего цвета. Правда, по другой причине: такой цвет олицетворяет Дхармадхату, мудрость. Иногда изображение может быть жёлтым, золотистым или покрытым настоящим золотом (последнее традиционно в Непале).

    Лечащий Будда восседает в падмасане (позе лотоса). Трон его или львиный, или представляет собой , в котором каждый лепесток является солнцем либо луной. Цветок взращён океаном сансары.

    Будда Медицины предстает в монашеских одеждах. Пальцы одной руки сложены в дхьяна мудре, они удерживают патру, куда кладут подаяния. В ней ценнейшее лекарство,излечивающее все ментальные и телесные болезни – растение миробалан , которое на санскрите называется харитаки , на латыни – терминалия хебула.

    Растение почитаемо на Востоке как лекарство от всех болезней и числится в золотом списке аюрведы. По легенде оно взошло из капелек амриты, напитка, дающего бессмертие. Эти капли упали на землю с неба, когда Индра восхищённо созерцал танец небесных аспар и так увлёкся, что напиток пролился. Взошедшая из капель терминалия хебуладарит занедужившим людям энергию бога и согревает его страстью.

    По другой трактовке, в чаше находится смесь растений, помогающих Слизи, Ветру и Желчи справиться с их недугами и с тремя главными омрачениями: яростью, привязанностью и незнанием. Пальцы другой руки Лечащего Будды сложены в варада-мудре, которая является защищающим жестом. В них — стебель харитаки.


    Миробалан хебула

    Бхайшаджьягуру обладает всеми возможными главными и второстепенными признаками, присущими Буддам, их сто двенадцать, включая урну и ушнишу («третий глаз» и выпуклость в районе макушки, показывающие достижение просветлённости). Волосы Лечащего Будды недлинные и кудрявые, уши вытянутые, с проколотыми мочками.

    Чаще всего Будда Медицины соседствуют с другими семью проявлениями, по бокам – его шестеро братьев, которые тоже Будды.

    Вверху головы Бхайшаджьягуру, которая, как правило, окружена зелёным нимбом, восседает сам Учитель. У ног же Лечащего Будды часто изображается кто-то из дхармапал – защитников учения. Возможны разные варианты в иконографии, где с Бхайшаджьягуру соседствуют и другие Будды или бодхисаттвы. В он сам тоже иногда изображается бодхисаттвой.

    Медицина в Тибете

    Бхайшаджьягуру (Шакьямуни в медицинской ипостаси) передал людям свои знания в лечебном деле в виде тибетского Чжуд-ши, что значит «четыре тантры».Сам он пребывал во время изложения этих тантр в самадхи – состоянии медитации. А из его тела выделялись риши – мудрецы, один из которых задавал вопросы Лечащему Будде, а другие озвучили по очереди все четыре тантры.


    Чжуд-ши

    Помещение дворца, где происходило действо, было украшено различными лечебными драгоценными камнями, которыми, как говорят, можно было излечить свыше четырехсот болезней. А сам Будда излучал такое нестерпимое лазуритовое сияние, что все вокруг очищались от болезней, нечисти, грехов и прочей скверны.

    Суть учения заключается в понимании того, что три упомянутых выше умственных омрачения – ярость, привязанность и незнание приводят к дисгармонии дош. Вследствие этого возникает болезнь. На доши, соответственно, влияют

    • окружающий мир,
    • жизненные устои
    • и эмоциональный настрой.

    Под воздействием всего этого согласовываются или не согласовываются между собой различные части телесной оболочки.Напрашивается вывод, что все телесные болезни есть результат неправильных умственных установок. Чтобы вылечиться, нужно достичь гармонии между этими частями.

    Воздействовать на гармонизацию можно изменением рациона, сменой привычек, тибетскими лекарствами, нетрадиционными медицинскими процедурами, воздействующими на особые точки тела. А важнее всего то, что практика Лечащего Будды позволит совершенствовать дух. Ведь тот, кто находится в гармонии с собой и окружающим миром, по определению, не подвластен болезням. Подробнее об основах тибетской медицины можно почитать .

    Страница из Атласа тибетской медицины

    Несмотря на то, что мы выделили три основных омрачения, в уме их существует, с буддийской точки зрения, восемьдесят четыре тысячи; столько же и болезней. Всего они подразделяются на тысячу с небольшим видов, в кратком виде представленные четыреста четырьмя.

    И вот это, последнее, число даёт нам четыре основных класса болезней, возникшие:

    • из-за кармы предыдущих воплощений,
    • по причине кармы, накопленной уже в этом рождении,
    • вследствие влияния вредоносных духовных сущностей,
    • лёгкие болезни, от которых можно избавиться, скорректировав питание и привычки.

    Практика Высшего Врача из Всех Врачей в традиции Алмазного пути ставит целью избавление от трёх главных причин появления всех недугов:

    • незнания;
    • стремления возвыситься, страсти ко всему собственному;
    • неприязненного отношения и равнодушия к прочему,

    и, как следствие, обладание крепким здоровьем.

    Бхайшаджьягуру в Бурятии

    Буряты именуют данного Будду Отошо. В восхвалении ему они не уступают тибетцам. Не так давно в Агинском округе Бурятии состоялось открытие статуи Будды Медицины в заповедной зоне Алханай. Теперь все буддисты могут приезжать сюда с молитвами и просьбами.


    Будда Отошо

    Отметим, что некоторое время назад в Улан-Удэ, в художественном музее, строили мандалу Будды исцеления. Для этого прибыли шесть монахов из Тибета. После завершения мандала, по традиции, была разрушена, а песок, из которого она делалась, раздали верующим. Остаток опустили в реку, чтобы он принёс благо всем живущим на Земле.

    В бурятской Маракте построена ступа Отошо, а недалеко от неё – медитационный центр, маленькое строение, где каждый может предаться затворничеству на какое-то время.

    Как обращаться за помощью

    Будда исцеления имеет свою мантру , которая обладает чудодейственными свойствами:

    ТАЯТА OМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАХА БЕКАНЗЕ РАДЗА САМУГДАТЕ СОХА

    Утверждают, что если даже просто услышишь имя Лечащего Будды, то уже никогда не родишься животным, духом или в аду, настолько велико милосердие обладателя мантры. Конечно, следует не забывать о посвящении, которое необходимо получить перед началом практики.

    Садхана мощно очищает и помогает исправить положение с невыполненными обязательствами или обетами. Чтобы исцелиться, мощнее благословения не придумать, считают в Тибете. Практика пробуждает внутреннюю мудрость, которая есть у каждого, и привлекает в жизнь устойчивый успех.

    Заключение

    Многие люди по ошибке считают, что Будда медицины нужен только, чтобы вылечиться. Однако, драгоценность практики Лечащего Будды в том, что любая проблема становится решаемой и всякая цель – выполнимой. Можно купить и статуэтку этого Будды, которая, несомненно, подарит долголетие и здоровье своему обладателю.


    На этом, друзья, прощаемся с вами! Не забывайте пользоваться полученными знаниями в своей жизни. Поддержите блог — рекомендуйте статью для прочтения в социальных сетях, если она вам понравилась.